MEMORIA AFRO
Esa actitud apática y descreída creada externamente y alimentada hoy día por la colonización ideológica globalizada, es consecuencia irremediable y directa de siglos de vulneración en todos los sentidos, haciéndonos una comunidad con urgencias de techo, comida y salud, primarios totales que dejamos la educación y la cultura para lo último, adiestrados al relato de los hechos pasados contados por los poderosos y no por los subalternos nosotros. La estructura educativa se transforma en elemento de dominación cuando es racista y excluyente, reproduciendo modelos anti democráticos de jerarquías sociales que provocan el desmerecimiento, la subestimación y el olvido de nuestra raíz.
No señalo a nadie pues todas y todos somos víctimas de la aculturación creadora de un sistema hegemónico, opresor y eurocentralizado derivado del coloniaje, donde todo lo demás es menos.
Es tan poco lo que se reclama como ejercer el derecho humano de ser y creer. Respetar no implica devoción ni practicar el culto a los Orixás, ni siquiera revalorizar o reparar. Es casi solamente reconocer que existe. Es solo pensar y entender que nuestros antepasados no bajaron cristianizados de los barcos negreros durante la inmunda trata esclavista, sino que trajeron bien guardada en sus corazones su fe original como parte fundamental de tradiciones culturales milenarias. El culto a la naturaleza que son los Orixás, vino junto a los tambores de llanto y de alegría a quedarse para siempre entre nosotros y en estas tierras regadas por mares de Iemanjá símbolo del arribo, y más que nada de la esperanza de volver a la Madre África.
Esa dignidad negra que exhibimos a veces con naturalidad, es la solemnidad de una estirpe histórica que habla de reinados étnicos, guardadores de costumbres y ritos sagrados. Ministros de rituales, príncipes y princesas, casi dioses. Ellas, Ellos y pueblo llegaron de igual forma sometidos a los peores vejámenes y a la muerte por cientos de millones. Y a pesar del sin fin de pesares, la esencia sobrevivió en lo invisible y en la invocación percutida pidiendo protección y buscando amparo en la danza y el canto evocativos de libertad
IDENTIDAD AFROCOLOMBIANA
La cultura afrocolombiana, con una diversidad de costumbres y tradiciones, se estableció como uno de los pilares de la identidad cultural de ColombiaEl término afrocolombianos, se refiere a las personas afrodescendientes que viven en varias regiones de Colombia. Pero de igual forma, hay otras expresiones locales que son muy comunes para referirse a ellos, como negros, morochos, morenos, libres, gente negra, gente de color y costeños.
Los
negros en Colombia son
descendientes de los africanos traídos originalmente como esclavos durante la etapa colonial. Concentrándose principalmente en tres regiones:
costa del Pacífico, costa del Caribe y en el Valle del Cauca. Adicionalmente,
los afrodescendientes han migrado a ciudades como Bogotá y Medellín. Toda la
población afrocolombiana habla el español, a excepción del
poblado de San Basilio de Palenque, donde también hablan palenquero.
saberes antecestrales
Históricamente los saberes y conocimientos ancestrales no han formado parte de los currículums de la educación reglada; por el contrario, desde la academia se los ha considerado como superstición o, en el mejor de los casos, como mero folklore, reduciéndolos así a una caricatura, una imagen superflua, una cáscara de lo que constituye en realidad un cúmulo de conocimientos, prácticas y tradiciones que son expresión y vida de una profunda cosmovisión. De este modo, los saberes ancestrales han sido víctimas del menoscabo cultural que se ha dado como parte de las estrategias hegemónicas de las sociedades imperialistas, que desde la época de la conquista han procurado apropiarse del territorio, tanto físico como simbólico.
usos y costumbres
VESTUARIO
VESTIDO DE PESCADOR COSTEÑO: Pantalón blanco remangado hasta la rodilla; camisa de cuello y adornado con letines; bolsa de fique de diferentes colores; sandalias de tres puntadas y sombrero de trenza tejida de color blanco y negro.
VESTIDO PARA BAILAR LA CUMBIA: una amplia pollera adornada con boleros bordados con letines y pasacintas, de telas estampadas con preferencia de color rojo; blusa blanca ajustada al talle de cuello alto y manga larga, también adornada con pasacintas y letines.
VESTIDO PARA BAILAR BULLERENGUE: falda muy amplia de color blanco escotada a manera de corpiño.
VESTIDO PARA BAILAR MAPALÉ: la falda es una amplia pollera; la blusa escotada y adornada con arandelas o boleros en el cuello y en la cabeza llevan un pañuelo.
PEINADOS:
El peinado afrocolombiano, no es solo una cuestión éstetica propia de las persona negras, dentro de todos y cada uno de los peinados que vemos a diario hay un legado cultura, de resistencia e identidad que se fortalece día tras día.
Las texturas, los diseños y tejídos realizados eran en la época de la esclavitud diseñado como mapas que indicaban los caminos de escape hacia la libertad ósea hacia los palenques donde habitaban negros que habian formalizado sus territorios rodeados de costumbres y estilos de vida propio africanos.
Actualmente los peinados negros,se han globalizado al igual que las costumbres y son utilizados por personas de otras etnias que sin saber el significado, lucen con orgullo e imponen como moda algo que siempre ha existido, pero que los medios de comunicación han omitido por mucho tiempo.
ARTESANÍAS:
Los valores humanos, artesanias, manualidades, tanto para el hogar como para comercializar, en fin todos lo que se relaciones con la cultura, tradiciones, costumbres y fueros de de los afrocolombianos, desarrollar proyectos de alta jerarquiza en la producción y la convivencia pacifica para erradicar el pandillismo y la del …s afrocolombianos y afrocolombianas que se va a enseñar todas las áreas obligatorias, trasversalizadas por la catedra de estudios afrocolombianos impulsando los valores, la convivencia pacifica,la democracia, la defensa y fortalecimiento de los valores humanos, artesanias, manualidades, tanto para el hogar como para comercializar.
patrimonio material e inmaterial
Nuestro proceso histórico de consolidación nacional llevó a que dentro de unas mismas fronteras fuera agrupado todo un crisol de gentes que en sus diferencias debieron buscar puntos de encuentro para convivir dentro de un contexto, aunque este les otorgara condiciones diferenciadas según su identidad y su territorio. Esta diversidad de comunidades ha sido tan propia de la historia colombiana, que ha acompañado al país desde su proceso de conquista y colonización. Si tenemos en cuenta que desde los siglos XV y XVI los españoles llegados al continente americano no provenían de una misma región y, además, traían en sus barcos personas africanas de distintas comunidades y zonas de aquel territorio, la diversidad podría considerarse como un principio que se impulsó desde los descubrimientos en el Nuevo Mundo y los procesos que de allí en adelante surgieron.Para añadir a este escenario, los españoles se encontraron un territorio con distintas comunidades indígenas que eran tan diferentes entre ellas como los ecosistemas que separaban las regiones del país; incluso después de la formalización de la colonia, el mestizaje y la llegada de migrantes árabes, gitanos –y mucho después de europeos y asiáticos, hizo que la “multiculturalidad” adquiriera todo un sentido real en Colombia.A la luz de tanta variedad, la consolidación de Colombia como nación era inviable de una única forma; es decir, concebir de manera unitaria (con un único sistema de creencias, de organización social y de expresión cultural) a un país que expresaba en su esencia la diversidad era imposible. Entonces, como respuesta a lo anterior, desde la constitución del 91 se reconoce dentro del territorio colombiano la multiplicidad de expresiones sociales, culturales, económicas e incluso políticas (en términos de jurisdicción y derecho) que han convivido –y a veces se han mezclado- en el país desde sus orígenes. Esta acción implicó, finalmente, una legitimación de las diferencias que desde su historia han conformado el desarrollo del país y de nuestra sociedad. Así, vinculada a un arraigo territorial que después se manifestó en expresiones regionales, la diversidad en Colombia adquiría visibilidad y protagonismo, pues permitía a comunidades como las afrodescendientes e indígenas contar sus historias y mostrar sus prácticas dentro de sus cotidianidades –desde sus contextos y problemáticas propias. Ciertamente, la fuerza implícita en el reconocimiento de la diversidad estuvo en la posibilidad de darle un lugar real a estas comunidades que históricamente habían sido renegadas y oprimidas; en darle voz a aquellos pueblos que, a pesar de haber sido excluidos de la historia, son una parte fundamental de la configuración de esta identidad colombiana maleable y de los procesos que han permitido conformar el país que tenemos hoy. Sin ellos no habría podido existir la Colombia que conocemos. Así, aunque la diversidad se vincule a regiones y a apropiaciones particulares de los distintos territorios colombianos, hoy, este híbrido de identidades se refleja sobre manifestaciones que trascienden los límites de la región para presentarse en escenarios de contexto nacional o incluso mundial. Un ejemplo de esto es el Festival Petronio Álvarez, celebrado en Santiago de Cali durante el mes de agosto; un momento que, de acuerdo con Yamileth Cortés (directora del festival) “Es el espacio de encuentro donde mejor se expresa la inclusión y la diversidad cultural de nuestro país, un espacio en donde todos somos humanos”.
"http://culturaafrocolombianos.blogspot.com/2012/11/identidad-afrocolombiana.html"
Es tan poco lo que se reclama como ejercer el derecho humano de ser y creer. Respetar no implica devoción ni practicar el culto a los Orixás, ni siquiera revalorizar o reparar. Es casi solamente reconocer que existe. Es solo pensar y entender que nuestros antepasados no bajaron cristianizados de los barcos negreros durante la inmunda trata esclavista, sino que trajeron bien guardada en sus corazones su fe original como parte fundamental de tradiciones culturales milenarias. El culto a la naturaleza que son los Orixás, vino junto a los tambores de llanto y de alegría a quedarse para siempre entre nosotros y en estas tierras regadas por mares de Iemanjá símbolo del arribo, y más que nada de la esperanza de volver a la Madre África.
